Cerebros, Murciélagos y el Significado de la Consciencia
English version at Psychology Today (Brains, Bats, and the Meaning of Consciousness); Traducción al español de Rosa I. Caamaño Tubío (directora de Science From English to Spanish)
¿Cómo el cerebro da origen a la consciencia? Cuando nos preguntamos cómo un cerebro húmedo, blando, compuesto por células puede ser sintiente, consciente, es difícil imaginar cualquier dato experimental que nos dé una respuesta satisfactoria.
¿Qué es esta consciencia que surge misteriosamente del cerebro? ¿Estamos hablando de "ver"? No, puedes ser consciente sin vista. ¿De oír? No, no es necesario para la consciencia. ¿Y ser autoconsciente? No, eso es 'consciencia de uno mismo'. Cuando hablamos de consciencia estamos hablando de algo más fundamental.
En su famoso artículo acerca de lo que significa ser consciente, el filósofo Thomas Nagel preguntaba:
¿Cómo es ser un murciélago? Un murciélago se orienta por ecolocalización --
emite chillidos agudos y detecta las ondas sonoras resultantes del rebote en objetos
cercanos. De este modo, percibe el tamaño, forma, movimiento, incluso la textura, de objetos
externos. Nagel reconoció que no podemos saber cómo es percibir el mundo de esta manera
pero él imagina que es como algo. Por otro lado, imagina que no es como algo ser una roca.
Cuando decimos que las personas y los murciélagos son conscientes y las rocas no, esto es
a lo que nos estamos refiriendo. Una cosa es consciente si es como algo ser esa cosa.
Esto no nos dice si una consciencia reside o no en el cerebro de un murciélago, en la unidad de control de un robot, en una ameba, o en una bacteria compuesta de una sola célula. Pero nos ayuda a ponernos de acuerdo sobre el significado de la pregunta: ¿Es como algo ser esa cosa? Y, para esas cosas para las que la respuesta es sí, ¿cuál es el ingrediente especial que hace posible su consciencia? ¿Qué las hace sintientes? ¿Qué les falta a esas cosas que no lo son?
Imagina un grupo de neurocientíficos discutiendo cómo la actividad cerebral podría dar lugar a la consciencia. Professor Fulano de Tal tiene curiosidad acerca de cómo los animales pueden responder a una situación de forma inteligente, mientras que el Dr. Como-se- llame está interesado en cómo surge la autoconsciencia. Están discutiendo cosas interesantes pero ninguno de ellos está haciendo referencia a "la consciencia de Nagel", la consciencia en el sentido más fundamental.
Si observas que un gusano se aleja rápidamente cuando se encuentra con una sustancia química concreta, ¿es una evidencia de consciencia? No de la consciencia que Nagel describió. Un ser humano, un gusano, y un robot, todos ellos serían capaces de alejarse en cualquier momento que estuvieran en presencia de esa sustancia. Puede que un robot lo haga a través de un sensor químico. En presencia de las sustancias químicas X, Y, y Z, se activaría un mecanismo produciendo el movimiento de sus piernas metálicas, y continuarían moviéndose hasta que el sensor ya no detectara ninguna de esas sustancias. El ser humano también se aleja de la sustancia química. Pero hay una gran diferencia - el ser humano tiene
una experiencia consciente de la sustancia. Para el ser humano, es como algo el percibir la sustancia química. Para el robot, no es como nada el detectar la sustancia, al menos para el robot simple que yo tengo en mente. Para el gusano, bueno, me imagino que es como algo. Quiero decir, me imagino que el gusano es consciente, pero no tengo una forma de saberlo con certeza.
La consciencia de Nagel no depende de la detección de algo. Lo que importa es si hay o no una experiencia interior que acompaña a esa detección. No se trata de comportarse de una manera inteligente, sino de si es como algo comportarse de ese modo. Por supuesto, cuando estoy conduciendo un coche, algunas veces me comporto automáticamente gracias a los circuitos de los ganglios basales del cerebro. Puede que vea una luz roja y apriete el freno sin apenas percatarme de lo que estoy haciendo. Aun así, puedo decirte que es como algo ser yo. Y me fío de tu palabra cuando me dices que es como algo ser tú. Nuestros cerebros dan lugar a la consciencia, incluso si nuestros comportamientos se producen de forma inconsciente.
¿Cuál es la característica del cerebro que le da la capacidad de originar la consciencia? No somos conscientes de todo lo que ocurre en nuestros cerebros. Ahora mismo, el cerebelo y otras partes de mi cerebro están controlando mi postura y están evitando que me caiga de la silla mientras escribo. Ninguna de la actividades neuronales que subyacen tras este equilibrio tienen una secuela consciente. Presuntamente, un murciélago tampoco es consciente de todo lo que sucede en su cerebro. ¿Hay algo especial en el tipo de actividades cerebrales que da lugar a una experiencia consciente? Eso es tema para otra entrada de blog.
¿Cómo el cerebro da origen a la consciencia? Cuando nos preguntamos cómo un cerebro húmedo, blando, compuesto por células puede ser sintiente, consciente, es difícil imaginar cualquier dato experimental que nos dé una respuesta satisfactoria.
¿Qué es esta consciencia que surge misteriosamente del cerebro? ¿Estamos hablando de "ver"? No, puedes ser consciente sin vista. ¿De oír? No, no es necesario para la consciencia. ¿Y ser autoconsciente? No, eso es 'consciencia de uno mismo'. Cuando hablamos de consciencia estamos hablando de algo más fundamental.
En su famoso artículo acerca de lo que significa ser consciente, el filósofo Thomas Nagel preguntaba:
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| Bat_shadow/Wikimedia Commons |
Esto no nos dice si una consciencia reside o no en el cerebro de un murciélago, en la unidad de control de un robot, en una ameba, o en una bacteria compuesta de una sola célula. Pero nos ayuda a ponernos de acuerdo sobre el significado de la pregunta: ¿Es como algo ser esa cosa? Y, para esas cosas para las que la respuesta es sí, ¿cuál es el ingrediente especial que hace posible su consciencia? ¿Qué las hace sintientes? ¿Qué les falta a esas cosas que no lo son?
Imagina un grupo de neurocientíficos discutiendo cómo la actividad cerebral podría dar lugar a la consciencia. Professor Fulano de Tal tiene curiosidad acerca de cómo los animales pueden responder a una situación de forma inteligente, mientras que el Dr. Como-se- llame está interesado en cómo surge la autoconsciencia. Están discutiendo cosas interesantes pero ninguno de ellos está haciendo referencia a "la consciencia de Nagel", la consciencia en el sentido más fundamental.
Si observas que un gusano se aleja rápidamente cuando se encuentra con una sustancia química concreta, ¿es una evidencia de consciencia? No de la consciencia que Nagel describió. Un ser humano, un gusano, y un robot, todos ellos serían capaces de alejarse en cualquier momento que estuvieran en presencia de esa sustancia. Puede que un robot lo haga a través de un sensor químico. En presencia de las sustancias químicas X, Y, y Z, se activaría un mecanismo produciendo el movimiento de sus piernas metálicas, y continuarían moviéndose hasta que el sensor ya no detectara ninguna de esas sustancias. El ser humano también se aleja de la sustancia química. Pero hay una gran diferencia - el ser humano tiene
una experiencia consciente de la sustancia. Para el ser humano, es como algo el percibir la sustancia química. Para el robot, no es como nada el detectar la sustancia, al menos para el robot simple que yo tengo en mente. Para el gusano, bueno, me imagino que es como algo. Quiero decir, me imagino que el gusano es consciente, pero no tengo una forma de saberlo con certeza.
La consciencia de Nagel no depende de la detección de algo. Lo que importa es si hay o no una experiencia interior que acompaña a esa detección. No se trata de comportarse de una manera inteligente, sino de si es como algo comportarse de ese modo. Por supuesto, cuando estoy conduciendo un coche, algunas veces me comporto automáticamente gracias a los circuitos de los ganglios basales del cerebro. Puede que vea una luz roja y apriete el freno sin apenas percatarme de lo que estoy haciendo. Aun así, puedo decirte que es como algo ser yo. Y me fío de tu palabra cuando me dices que es como algo ser tú. Nuestros cerebros dan lugar a la consciencia, incluso si nuestros comportamientos se producen de forma inconsciente.
¿Cuál es la característica del cerebro que le da la capacidad de originar la consciencia? No somos conscientes de todo lo que ocurre en nuestros cerebros. Ahora mismo, el cerebelo y otras partes de mi cerebro están controlando mi postura y están evitando que me caiga de la silla mientras escribo. Ninguna de la actividades neuronales que subyacen tras este equilibrio tienen una secuela consciente. Presuntamente, un murciélago tampoco es consciente de todo lo que sucede en su cerebro. ¿Hay algo especial en el tipo de actividades cerebrales que da lugar a una experiencia consciente? Eso es tema para otra entrada de blog.
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